UNtrès porter: Pourriez-vous nous parler un peu de qui vous êtes ? Cette année, vous avez fondé le groupe de ressources des employés des nations souveraines autochtones (ISN) pour les employés du comté de San Diego. Qu’est-ce qui vous a amené à commencer cela ?
Maria Whitehorse: J’ai été un employé du comté de San Diego pendant 15 ans. J’ai également été militant syndical pendant environ 13 ans et j’ai vécu à San Diego toute ma vie.
Avoir une famille autochtone et voir la déconnexion de la culture a relancé un feu que j’ai eu pendant des années pour éduquer la communauté et apporter de la visibilité à la culture.
Je sais qu’il y a une histoire injuste qui est enseignée au sujet de mes ancêtres qui n’a aucune validité et doit être corrigée. En formant ce groupe, je voulais résoudre ce problème et faire en sorte que la communauté désapprenne et réapprenne la culture dans le bon sens à travers les témoignages de mes ancêtres et de tous ceux qui sont tribaux, liés à une recommandation tribale ou qui ont une famille et une ascendance autochtones.
Brian Ward: L’ISN s’est joint à la Journée du chandail orange, qui commémore les souffrances des enfants autochtones dans les pensionnats indiens. Vous avez tous demandé au comté de se joindre à la commémoration en allumant le bâtiment du centre-ville en orange cette nuit-là. Au début, ils ont refusé, mais plus tard, ils ont senti qu’ils devaient le faire. Comment est-ce arrivé?
MW: Je vais vous donner un bref historique de la Journée du chandail orange, d’où vient la demande. Le T-shirt orange est un mémorial aux enfants qui ont été volés à leurs tribus et placés dans des internats pour s’assimiler, ce qui leur a enlevé leur tradition et leurs cultures.
Ils ont manifestement subi un traumatisme. Certains des enfants sont morts de faim et de maladies. J’ai ressenti le besoin de rendre honneur à ces enfants. Beaucoup de gens pensent que cela a commencé au Canada (ce qui est peut-être le cas), mais nous avions aussi des internats ici aux États-Unis, en particulier ici en Californie. Les quelques internats ici en Californie qui ont été reconnus nous ont amenés à demander qu’un bâtiment soit éclairé en orange pour honorer ces enfants le 30 septembre.
Nous avons demandé au comté de San Diego d’éclairer le bâtiment. Malheureusement, il y a eu une déconnexion dans la communication concernant l’éclairage du bâtiment, ce qui nous a incités à demander une réunion avec le conseil de surveillance. [Chair] Nathan Flecher. Lors de cette réunion, il y avait moi-même représentant ISN et quelques membres tribaux. Nous avons parlé de ce qui s’est passé en termes de refus d’éclairer le bâtiment pour les enfants.
Il a convenu que cela devait être honoré et devait être fait. Il a accepté d’aller de l’avant et d’allumer le bâtiment le 2 novembre en l’honneur des enfants. Cependant, nous avons mentionné que c’était un peu tard. Si cela avait été le 30 septembre, cela aurait eu plus de sens.
Ce mémorial a été allumé en mémoire non seulement des enfants qui ont été tués mais aussi des survivants, car nous avons beaucoup d’enfants qui ont survécu à ces internats et ils sont très touchés par le traumatisme. L’éclairage du bâtiment en orange est à leur mémoire (et leur honneur) car ils ont fait un ultime sacrifice à leurs relations.
AW: Le comté de San Diego a le plus grand nombre de réserves de tous les comtés des États-Unis. Il y a une longue histoire de lutte indigène dans cette partie du monde. Comment voyez-vous ISN comme une nouvelle organisation d’employés du comté s’inscrivant dans cette lutte historique en cours ?
MW: Je crois que l’ISN est prêt, équipé pour éduquer et capable de donner l’espace pour le faire. La visibilité est importante : organiser des événements et montrer notre culture. Je sais que notre culture a ses difficultés, mais nous sommes des survivants. Nous étions une fois marqués pour l’extinction. Mais nous sommes toujours là.
Il est également important de discuter de la façon dont la pauvreté et les obstacles économiques poussent certains Autochtones à quitter leur communauté parce qu’ils veulent une vie meilleure pour leur famille. Mais quitter les réserves leur fait perdre leur culture et leurs traditions.
Le but d’ISN était de donner cet espace sûr pour reconnecter ceux qui ont choisi de quitter leur culture à la recherche d’une vie meilleure. Et nous ne sommes pas qu’une seule tribu ; nous sommes tout compris du nord au sud. Nous sommes un espace sûr pour apprendre des traditions et des cultures de chacun. C’est juste un espace ouvert pour se reconnecter.
PC: En ce qui concerne les peuples autochtones qui quittent les réserves et se rendent dans les villes à la recherche de différentes opportunités, une écrasante majorité (environ 72 % des peuples autochtones) vit en milieu urbain. Y a-t-il des organisations ou des choses que vous avez vues qui vous ont inspiré à créer ISN et à vous connecter aux problèmes spécifiques aux autochtones urbains ?
MW: Nous vivons dans le comté de San Diego, qui est la Nation Kumeyaay.
Nous avons également un éventail d’autres peuples tribaux qui viennent de toute l’Amérique du Sud. D’après ce que j’ai vu, les habitants d’Oaxaca souffrent également énormément. Premièrement, parce que le gouvernement dit qu’ils sont illégaux alors que c’est leur terre. Il y a un dicton : « nous n’avons pas traversé la frontière, la frontière nous a traversés ». Ils ne vivent pas dans une réserve. Ce sont des Autochtones urbains. Ils vivent en ville avec nous. Et pas seulement les Oaxacains. Il y a d’autres personnes que j’ai rencontrées qui appartiennent à des tribus détribalisées. Ils ne sont pas reconnus parce que le gouvernement n’a pas reconnu leurs tribus depuis les années 1960 et 1950. Ils n’ont donc aucune réserve ni reconnaissance, mais ils vivent en milieu urbain. Le but est de les reconnecter et de les aider à revenir à leurs racines.
C’est beaucoup trop facile de dire : « Je vais quitter ma réservation parce que je veux une vie meilleure. Mais ils ont sacrifié leurs traditions et leur culture pour cela ; vivre ici dans une zone urbaine en tant qu’autochtone. Je veux faire ressortir cet Autochtone en eux parce qu’il y en a beaucoup qui ne reconnaissent pas qu’ils sont Autochtones parce qu’ils n’ont pas été élevés comme ça, parce que leurs parents avaient honte ou à cause de la stigmatisation qui va avec.
Je veux aussi utiliser ISN pour aider les autochtones en milieu urbain. Je sais que nous en avons beaucoup à San Diego et j’espère qu’ils nous tendront la main pour que nous puissions nous unir dans nos relations et aider les autres.
J’ai rencontré une femme qui venait de la réserve de Pine Ridge. Si je ne me trompe pas, c’est l’une des réserves les plus pauvres. Ce sont eux qui, je crois, sont punis pour les meurtres et l’histoire qui leur a été infligée. Lorsque nous avons discuté de Pine Ridge, elle a dit : « Il y en a beaucoup qui viennent en sauveur, mais les gens ne veulent pas ça. Ils ne veulent pas de ce sauveur. Ça doit venir d’eux, à l’intérieur de la réserve. Mais peut-être que je peux étendre l’éducation ici sur ce que traverse cette réserve ; peut-être envoyer une sorte de message ou une sorte d’aide. Ne pas être un sauveur mais leur permettre d’être autosuffisants, car cela doit venir de l’intérieur. Et malheureusement, ils sont très opprimés à cause de tout ce qui s’est passé avec eux et de la façon dont le gouvernement a situé Pine Ridge.
Cette discussion avec cette jeune femme qui était de Pine Ridge a été l’une des étincelles qui a allumé un feu en moi. Elle vit ici à Oceanside. Elle est également membre inscrit de la tribu Oglala Lakota. Cependant, elle a également cherché une vie meilleure et vit ici en Californie.
Pour entendre son expérience et son point de vue en tant que personne née là-bas, vous voyez les choses sous un jour différent. C’est ce que je veux dire quand je dis « désapprendre pour réapprendre ». Je veux que les gens « désapprennent » pour « réapprendre » dans le bon sens.
PC: Vous et plusieurs autres membres d’ISN êtes également des militants syndicaux. Comment votre expérience syndicale a-t-elle façonné votre approche du travail d’ISN ?
MW: Je pense qu’être un défenseur est dans mon ADN : être capable d’organiser et de créer ces groupes qui sont des espaces sûrs pour discuter, partager et s’assurer que tout le monde a une voix dans cette marche et dans cette lutte ensemble.
Les idées syndicales correspondent à ce que j’envisage pour les Nations souveraines autochtones et à ce que notre groupe peut faire pour notre communauté autochtone. Pour moi, le plaidoyer vient naturellement. Et la plupart de mes membres ou membres du conseil d’administration sont tous eux-mêmes des défenseurs et je pense que cela fait également partie de leur ADN. Donc, je pense que notre groupe est composé de personnes phénoménales qui vont aider à mettre ce groupe en lumière afin d’aider la communauté autochtone.
AW: Comment voyez-vous ISN s’articuler avec d’autres combats pour la justice sociale, y compris le mouvement ouvrier ?
MW : L’ISN s’aligne sur d’autres combats parce que ce que j’envisage pour les peuples autochtones, c’est que tout le monde mérite l’égalité économique, les droits politiques et sociaux et les opportunités. Les peuples autochtones et leurs communautés ont souffert d’être laissés pour compte.
Je crois qu’ISN peut être cet espace sûr où nous pouvons donner cette visibilité à la communauté, aux communautés et aux peuples autochtones, afin qu’ils puissent être mis en avant.
PC: Quelles sont vos visions pour la société à long terme ? Voyez-vous un lien ou une relation entre les idées de libération autochtone et le socialisme ?
MW: Le mien est de changer l’état d’esprit du colonialisme. C’est mon objectif principal.
Les peuples autochtones étaient menacés d’extinction, mais nous sommes toujours là. Notre objectif est donc de rendre nos ancêtres fiers. Certains d’entre eux ont payé le sacrifice ultime (sinon la totalité) des colonisations des Amériques à aujourd’hui. Les peuples autochtones ont été et continuent d’être victimes d’oppression, de privation de leurs droits, de discrimination et, pour certains, de violence de la part des gouvernements, des institutions, du racisme et du colonialisme.
Les peuples autochtones ont été réduits au silence et se sont heurtés à des obstacles institutionnels ayant des répercussions profondes sur l’éducation, l’économie, la justice et l’environnement. Ce que je veux que ce groupe fasse, c’est un travail de résolution des traumatismes historiques et générationnels. Il ne peut commencer à guérir que si le mal et les abus sont compris.
Si nous désapprenons ce qui a été enseigné et le réenseignons de la manière dont nos ancêtres y ont survécu, à travers leurs yeux, nous pouvons tout résoudre et dissiper.
L’espoir est d’honorer nos ancêtres par le travail acharné, le dévouement, le maintien de la souveraineté, la culture, la santé et le bien-être de nos générations futures.
Crédit image en vedette : Photo de Wikimedia Commons ; modifié par Tempête.
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